Meditación | Mindfulness | Lovefulness

Human Sharing | Rosa Guirado | Meditación | Mindfulness | Lovefulness
Y en efecto, así vivimos, deprisa, deprisa… 

Deprisa para todo, sin tiempo para casi nada.

“Disculpa”, “ando a tope”, “voy de bólido”, “no he tenido tiempo”, “hablamos más adelante”, “ya quedaremos”… Forman parte del vocabulario habitual en estos tiempos. Vivimos continuamente tan ocupados que nos olvidamos de qué estamos haciendo, si nos satisface lo que hacemos o, en caso contrario, hacia dónde queremos dirigir nuestra vida. De hecho, si tenemos un rato libre, no se nos ocurre entrar en contacto con lo que sucede en nuestro interior. Hacemos todo lo posible por escapar de nosotros mismos (encendiendo la televisión, llamando por teléfono a alguien o mirando algo en Internet).

Esta situación actual la recoge de forma especialmente sencilla y dulce, el Maestro budista Thich Nhat Hanh, uno de los principales impulsores del budismo zen en Occidente (de quien tenéis muchos materiales en el Blog y en los Recursos), en sus libros y este vídeo:

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Esa es la paradoja: 

 

Vivimos a toda prisa, 

pero sin saber siquiera a dónde vamos.

 

De esa circunstancia tan habitual, ha empezado a crecer en occidente la práctica de la Meditación, del Mindfulness, Heartfulness, Kindfulness, Lovefulness…

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Meditación es el término más amplio (los demás se engloban en él), ya que se refiere a un amplio espectro de prácticas que incluyen multitud de técnicas (meditación Zen, Vipassana, contemplativa, del Amor Universal, etc.), todas ellas diseñadas para promover la relajación, construir energía interna o fuerza de vida (Qì, ki, chi, prāṇa, etc.) y desarrollar compasión, amor, paciencia, generosidad y perdón, en el interior de la persona. 

La meditación toma diferentes significados en diferentes contextos. Ésta se ha practicado desde la antigüedad como un componente de numerosas religiones y creencias, pero la meditación no constituye una religión en sí misma. 

La meditación normalmente implica un esfuerzo interno para calmar la mente de alguna forma. 

De hecho, desde el punto de vista de la psicología y la fisiología, la meditación puede inducir un estado alterado de conciencia, caracterizado por una paz interior y “vibración en amor”, y que cada religión ha llamado de formas distintas, pese a referirse al mismo estado (iluminación, misticismo, etc.)

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Mindfulness (o atención plena) significa estar atento y consciente en el momento presente. 

Es una práctica que nos invita, de forma continua, a estar atentos, para saborear la vida en cada momento. 

Generalmente, se invita a prestar atención a la respiración y todas las circunstancias en que se produce. De esta forma, la mente descansa (pues no se puede enfocar la atencia u observar y, a la vez, estar pensando) (pruébalo y verás 😉 ).

Esta práctica se puede llevar a cabo en cualquier sitio, ya que nada tiene que cambiar su ritmo, solo cambiará el hecho de que seamos conscientes al hacerlo. De esta forma, podemos seguir trabajando, comiendo, caminando, o cocinando, pero siempre poniendo toda nuestra atención en cada acción o cada paso.

“Le preguntaron unos discípulos a su Maestro: 

– Maestro ¿qué hace Usted para estar iluminado?

– Pues mirad: yo me despierto, me ducho, camino, desayuno, voy a…

– Pero Maestro -le interrumpieron sus discípulos- eso también lo hacemos nosotros, y no conseguimos estar iluminados. ¿Cuál es la diferencia, entonces?

– La diferencia es que cuando yo me ducho, me ducho, es decir, estoy atento a cómo cae el agua sobre mi cuerpo, la sensación del contacto, la temperatura del agua y la sensación que produce en mí. Cuando desayuno, estoy atento a cada bocado, a la textura y temperatura de los alimentos, a cómo suenan al masticarlos, a su olor y sabor, etc.”

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Heartfulness es un estado del Ser donde el centro, o el lugar de control, está en el corazón (no el corazón físico, como estación de bombeo de la sangre, sino el corazón ‘espiritual’, como principio que guía nuestra vida). 

Una definición de heartfulness es la de ‘mindfulness compasivo’. Lo que implica estar más conectado con el ser, o el Ser más Elevado y con todo y con todos. 

Para el profesor Jon Kabat-Zinn la distinción entre mindfulness y heartfulness, entre el corazón y la mente, no es tan diferente como se presume a menudo, ya que en muchos idiomas orientales (incluyendo el sánscrito, tibetano y chino), las palabras para el corazón y la mente son sinónimas. Es en Occidente, donde sí resulta más útil la distinción, ya que predomina el concepto de que el corazón y la mente están separados y algunas veces son entidades en conflicto. Los orígenes de esta dualidad en Occidente los encontramos ya en escritos del filósofo griego Aristóteles.

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Lovefulness es un concepto y práctica bastante desconocidos en España. Para definirlo, partimos de que el amor es lo que más necesitamos todos y la  mayor inspiración de nuestra vida. Independientemente de lo que amemos, es una fuerza poderosa. Nos hace luchar, proteger, sacrificar e incluso morir por aquello que amamos. El amor aparece cuando la oscuridad, la ignorancia y el desequilibrio se eliminan al cultivar una especie de luz interior en el corazón. Una vez que meditamos en el corazón con interés, esta práctica crea un vacío. Y empezamos a eliminar capas de oscuridad, que nos impiden ver la Luz que ya somos. 

Mahatma Gandhi escribió: “Donde hay amor, hay vida”, refiriéndose al amor como una fuerza, fuente de vida. Por su parte, Eric Fromm, en “El arte de amar”, propone reconsiderar el amor a uno mismo en un sentido positivo, con el argumento de que, para poder amar de verdad a otra persona, es necesario primero amarse a uno mismo, en el sentido de respetarse, conocerse y ser nutritivo con uno mismo. Tal y como dijo Jesucristo: “Ama al prójimo, como a ti mismo”. 

Entonces, ¿de dónde emana ese amor en el ser humano? Del propio corazón. Así, nos involucramos en Lovefulness, sólo cuando el amor es puro y va a tener el mejor resultado posible para todos. En suma, se trata de poner en el centro el amor, desde el corazón, entendido primero, hacia uno mismo, y después, compasivamente hacia todos los demás.

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HUMAN SHARING

 

“El Lovefulness es la práctica que me mueve e inspira todos los proyectos Human Sharing

desde (i) los productos hechos con Love (a los que transmito ese amor, para que os llegue)

hasta (ii) las experiencias individuales o grupales (a las que os invito a participar, que han sido ideadas y preparadas con mucho Love).”

~ Rosa Guirado ~

¿Cómo apuntarse a los distintos tipos de meditación?

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  • O llama directamente al nº de teléfono 600.016.317. ¡Gracias! 

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